PDF原文： 世紀之交的學(xué)術(shù)沉思：回顧與展望（續(xù)四）心“病”治療百年探索——王志超

?學(xué)術(shù)專論?

世紀之交的學(xué)術(shù)沉思:回顧與展望(續(xù)四)

心“病”治療百年探索

王志超

(華南師范大學(xué))

1883年，Kraepelin秉承牛頓式的思維，奠基了醫(yī)學(xué)模式的精神病學(xué),其指導(dǎo)思想源于機能 主義。他認為精神病是生物學(xué)過程，是腦病變所致。機能對應(yīng)結(jié)構(gòu)，凡疾病必有生理結(jié)構(gòu)的原 因，精神病也不例外。其治療模式是，“用物理與化學(xué)的方法改變腦生理結(jié)構(gòu)”;治療原則是“不 許想”，治療措施是吃藥、冬眠或電休克，降低生理覺醒水平，使病人“無法想”。期望通過改變 生理結(jié)構(gòu)與淡忘心理事件,恢復(fù)正常精神狀態(tài)。100多年實踐表明，醫(yī)學(xué)模式并未給患者帶來福 音，精神病被列入難治愈的慢性病。100多年醫(yī)學(xué)模式的研究，沒有找到精神病的腦結(jié)構(gòu)原因。

1900年,Freud出版《夢的分析》，建立了第一個完整的心理治療體系——精神分析，標志 一門新學(xué)科登上歷史舞臺。對傳統(tǒng)精神病理論發(fā)起挑戰(zhàn)！ Freud對精神病的詮釋明顯地離開 了牛頓式思維方式且不依據(jù)結(jié)構(gòu)與機能對應(yīng)的哲學(xué)范疇。

精神分析認為精神病是人類精神活動的表現(xiàn)形式之一，是潛意識的表現(xiàn),從某種意義上 講，人人都有精神病。Freud認為人格中的本我、自我、超我三者不平衡,一方占優(yōu)勢統(tǒng)治他方 就是神經(jīng)官能癥(neurosis),本我失控就是精神病(psychosis) □他用維持分析程序、自由聯(lián)想分 析、夢的分析等方法治療精神病。Jong認為精神病是個人意識與社會意識的沖突表現(xiàn)，他用 精神旅游法治療精神分裂，給患者講類似中國的“道”。Adler認為精神病是自我理想與自卑情 結(jié)的沖突表現(xiàn)。他創(chuàng)造了一系列方法誘導(dǎo)“患者”澄清及發(fā)展理想和自卑的內(nèi)容。這些新穎的 不依藥物的“療法”初顯成效。

其后，行為治療觀點認為:人因不能依靠行為獲得滿足或避免痛苦便可能變得憂郁。行為 理論是習得性與決定性理論，強調(diào)是進行中的生活經(jīng)驗而不是早期生理體驗決定當前的精神 狀態(tài)。“病人”受習得支配，不能主動依據(jù)環(huán)境作選擇和改造環(huán)境，適應(yīng)不良和“精神病”，都是 學(xué)習得來。Eysenck(1952)指出：“當事人的官能癥是一種學(xué)習來的行為模式”。從自然角度看 非病，從社會功利角度看才是“病”，故不應(yīng)納入結(jié)構(gòu)與機能的范疇。行為治療的方法很多，俗 稱“方法袋”，主要有松弛訓(xùn)練、系統(tǒng)脫敏、正負強化、思維中斷、代幣制、不斷打擾等方法。這些 行之有效方法的共同特點就是“做”和“學(xué)”。

存在的人本主義走的更遠。1951年,Rogers將心理治療的對象定義為“當事人(client)”而 非“病人(patient)”,表明人本主義對精神病的看法:神經(jīng)癥是喪失存在感而造成意識范圍的狹 —1 —

窄；空虛乃是找不到生活意義；內(nèi)疚來自于一種未完成感;焦慮是意識到?jīng)]能成為理想的人;夸 大、幻覺則是個人設(shè)計。人本主義者強調(diào)人的社會功能，Glasser認為“精神病”根本不是病，與 人的生理結(jié)構(gòu)沒有關(guān)系。治療方法是通過會談，使當事人接受人本主義的人生哲學(xué)。這個理 論與方法影響深遠。

六十年代起，三個派別走向溶合，發(fā)展出眾多分支學(xué)派和治療方法:完形療法通過認識新 知識達到對人生的“頓悟”；交往分析法通過對人際分析察覺自我缺陷；理情療法各種方法并 用，用邏輯對付非理性觀點、用情感技術(shù)悅納自我，用矯正技術(shù)對付固著行為；現(xiàn)實療法強調(diào)意 志、計劃與責任是改變精神狀態(tài)的根本;超心理療法用冥想解除精神痛苦;策略治療指導(dǎo)當事 人尋找行為與環(huán)境的邏輯關(guān)系；……o目前,這些方法已成為治療精神病的常用方法。

經(jīng)歷100年探索，心理治療方向已呈初倪:“精神病”不是人的生理結(jié)構(gòu)變化對應(yīng)機能變化 的表現(xiàn)，而是社會人格的形式,是哲學(xué)及哲學(xué)的支配模式;治療對象不是醫(yī)學(xué)意義的生物體，而 是心理學(xué)意義的社會體;應(yīng)遵循教育模式而不是醫(yī)學(xué)模式。這革命式的探索，徹底否定了將意 識還原為物質(zhì)的機械唯物論。科學(xué)和哲學(xué)界可從中得到啟發(fā):意識活動是遠高于物質(zhì)機械運 動的,雖建立在物質(zhì)基礎(chǔ)上，卻有自身運動規(guī)律，就像電腦“軟件”一樣，這給解決哲學(xué)上“精神 與物質(zhì)的關(guān)系”難題帶來了生機和希望。百年的探索，也是對人類自身本性和社會合理性的挑 戰(zhàn)，充分地揭示扭曲的社會扭曲了人性,“病態(tài)”人格，是“病態(tài)”社會的具體體現(xiàn)。

未來100年，心理治療必將實現(xiàn)兩項變革。一是由心理學(xué)家負全責。二是“精神病”的概 念被取消，只有精神不適（存在）者而沒有精神病人。唯獨如此，對精神“疾病”的研究和治療才 能從物質(zhì)決定精神回到存在決定意識的范疇，回到馬克思關(guān)于人的本質(zhì)是現(xiàn)實社會關(guān)系總和 的命題上。